Bây
giờ chúng ta hãy phân tích từng yếu tố một của Bát Chánh Đạo. Có tám yếu tố
trong Bát Chánh Đạo. Đó là Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp,
Chánh Mạng, Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm, Chánh Định.
1.
Chánh Kiến
Chánh
Kiến là gì? Trước hết, chúng ta phải hiểu rằng: tám yếu tố được gọi là con đường
đi đến nơi chấm dứt khổ vào lúc Giác Ngộ, vào lúc đạt đạo (magga). Như vậy
Chánh Kiến có nghĩa là hiểu biết về Khổ, hiểu biết về nguyên nhân của khổ, hiểu
biết về sự chấm dứt khổ, và hiểu biết về con đường đi đến nơi dứt khổ. Nhưng
trong những kinh sách khác, bạn có thể hiểu Chánh Kiến bao gồm cả hiểu biết Lý
Duyên Sinh (Paticca samupāda), và hiểu biết bản chất thật sự của sự vật v.v...
Bởi vì Chánh Kiến bao gồm cả hai khía cạnh Thế Tục và Siêu Thế. Về Thế Tục thì
Chánh Kiến bao gồm cả hiểu biết luật Nghiệp Báo, hiểu biết bản chất thật của Vật
Chất và Tâm qua Thiền Minh Sát v.v... Nhưng theo nghĩa giải thích trong Kinh Đại
Niệm Xứ thì Chánh Kiến là hiểu biết Bốn Chân Lý Cao thượng.
Để
đạt được Chánh Kiến chúng ta cần có Chánh Tư Duy. Trước tiên chúng ta có sự tin
tưởng vào luật Nghiệp Báo (Kamma). Tiếp theo, chúng ta cần có sự hiểu biết bản
chất thực sự của thân và tâm, biết rằng: chỉ có thân tâm mà thôi, ngoài ra chẳng
có gì nữa cả. Chúng ta phải có sự hiểu biết rằng: Vật Chất và Tâm tại mọi thời
điểm đều sinh ra rồi diệt mất ngay. Như vậy, Vật Chất và Tâm là Vô Thường, là bất
toại nguyện. Vào thời điểm Giác Ngộ, tức vào thời điểm chứng đạo, Chánh Kiến thấy
rõ Bốn Chân Lý Cao Thượng.
2.
Chánh Tư Duy:
Hiểu
biết đúng đắn về Chánh Tư Duy là một điều rất quan trọng. Chánh Tư Duy được định
nghĩa là tư tưởng thoát khỏi tham, thoát khỏi sân, thoát khỏi hại hay hung bạo.
Tư
tưởng thoát khỏi tham là tư tưởng không đi kèm hay phối hợp với tham muốn, khao
khát, thích thú, dính mắc. Đó là tư tưởng về sự dứt bỏ, tư tưởng từ chối, tư tưởng
về việc đem lại điều tốt đẹp, hạnh phúc cho người khác...
Tư
tưởng thoát khỏi sân hận là tư tưởng từ ái (metta). Tư tưởng sân hận là tư tưởng
phối hợp với sự ghét bỏ, muốn giết hay muốn kẻ nào đó bị giết, bị hủy diệt. Tư
tưởng thoát khỏi những sân hận như thế, gọi là Chánh Tư Duy.
Tư tưởng thoát khỏi hại là tư tưởng thoát khỏi sự hung bạo, tư tưởng
không muốn làm hại hay tổn thương đến người khác, tư tưởng không muốn làm người
khác bị đau khổ về cơ thể như bị thương, bị đau đớn cơ thể v.v... và cũng không
muốn họ bị tổn hại về tinh thần. Đây thật ra là tâm Bi (Karunā). Tư tưởng thoát
khỏi sự hung bạo, không tổn thương đến người khác như thế gọi là Chánh Tư Duy.
Như
vậy, Chánh Tư Duy là tư tưởng thoát khỏi chấp thủ, Tham Ái, khao khát, thích
thú, dính mắc, là tư tưởng thoát khỏi thù oán, sân hận, đó là tư tưởng Từ ái
(mettā), và tư tưởng thoát khỏi hung bạo hay tư tưởng Bi mẩn (karunā).
Yếu tố Chánh Tư Duy đã hài hòa trong sự thực
hành hay hài hòa với các yếu tố khác vào lúc Giác Ngộ như thế nào?
Chú
Giải, giải thích rằng: Chánh Tư Duy đã đặt tâm trên đối tượng Niết Bàn vào lúc
Giác Ngộ, đưa tâm vào đề mục Niết Bàn hay đưa tâm đến chỗ lấy Niết Bàn làm đối
tượng. Nếu bạn hiểu về Vi Diệu Pháp, bạn sẽ dễ hiểu những điều tôi hướng dẫn.
Theo Vi Diệu Pháp, Chánh Tư Duy là tâm sở Tầm (vitakka: áp đặt hay hướng tâm
vào đối tượng). Tâm sở Tầm, (vitakka) có đặc tính đưa tâm đến đối tượng. Do yếu
tố Tầm mà tâm đi đến đối tượng hay tâm đụng vào đối tượng, hoặc tâm leo lên đối
tượng. Như vậy, Chánh Tư Duy (hay đúng hơn Chánh Hướng Tâm) là tâm sở đưa tâm đến
đối tượng. Nếu tâm sở này không đưa tâm đến đối tượng, thì tâm sẽ không kinh
nghiệm được đối tượng, và do đó tâm sẽ không thấy hay hiểu biết đối tượng. Như
vậy, điều thiết yếu là Chánh Tư Duy đưa
tâm đến đối tượng. Một khi tâm ở trên đối tượng thì sẽ có Chánh Kiến. Do
đó, muốn cho Chánh Kiến khởi sinh thì điều thiết yếu là phải có Chánh Tư Duy
(hay Chánh Hướng Tâm) đưa tâm đến đối tượng.
Như
vậy, Chánh Tư Duy thật ra không có nghĩa là tư duy hay suy nghĩ; dầu cho đó là
những suy nghĩ thiện như: Suy nghĩ về sự Dứt Bỏ, suy nghĩ về Từ Ái (mettā), suy
nghĩ về tâm Bi Mẩn (Karunā). Trong thực hành Chánh Tư Duy là một tâm sở có khả
năng đưa tâm đến đối tượng. Ngay cả trong khi đang hành thiền, nếu Chánh Tư Duy
không đưa tâm đến đối tượng thì tâm sẽ không ở trên đối tượng, và tâm sẽ không
biết: đây là Vật Chất, đây là Tâm, đây là khởi sinh, đây là hoại diệt v.v...
Như vậy, Chánh Tư Duy hay Chánh Hướng Tâm là một yếu tố rất quan trọng trong
Bát Chánh Đạo, hay là một yếu tố rất quan trọng trong tám yếu tố. Thật vậy,
Chánh Tư Duy là một yếu tố rất quan trong, nhờ nó mà Chánh Kiến khởi sinh; bởi
thế hai tâm này tạo thành một nhóm. Đó cũng là lý do tại sao người ta nói:
Chánh Tư Duy nằm trong nhóm Chánh Kiến.
3.
Chánh Ngữ
Chánh
Ngữ thật ra là ngăn ngừa Tà Ngữ, hay giữ hoặc không để Tà Ngữ phát sinh. Có bốn
loại Tà Ngữ. Đầu tiên là Nói Dối, thứ hai là Nói Lời Đâm Thọc, thứ ba là Nói Lời
Nói Dữ (như chửi rủa, mắng nhiếc, nói lời khinh bỉ), thứ tư là Nói Lời Vô Ích.
Giữ, không cho phạm các tà ngữ này là có Chánh Ngữ. Chánh Ngữ ở đây có nghĩa là
"không để cho xảy ra" hay "giữ giới". Mặc dầu được gọi là
Chánh Ngữ, nhưng chúng ta phải hiểu rằng: Chánh Ngữ chỉ khởi sinh khi chúng ta
giữ giới không nói dối, không nói lời đâm thọc, không nói lời nói dữ, không nói
lời vô ích.
Khi
chúng ta nguyện không nói dối là chúng ta giữ giới, khi chúng ta nguyện không
nói lời đâm thọc, không nói lời nói dữ, không nói lời vô ích là chúng ta giữ giới.
Giữ giới Chánh Ngữ có nghĩa là kiểm soát lời nói, kiểm soát miệng của mình.
Chánh Ngữ là có sự kiểm soát hay thu thúc lời nói của mình. Sự kiểm soát hay
thu thúc này được gọi là giới (Sīla). Giới được định nghĩa là đạo đức. Như vậy,
Chánh ngữ có bản chất là giữ giới, là có đạo đức bởi vì khi giữ giới không nói
dối, không nói lời đâm thọc v.v... là ta kiểm soát, thu thúc, tức là ta giữ giới
(Sīla).
4.
Chánh Nghiệp
Chánh
Nghiệp có nghĩa là nguyện ngăn ngừa gìn giữ, thu thúc để không phát sinh sự sát
sinh, trộm cắp, tà dâm. Đó là giữ giới. Làm được như thế là bạn đã kiểm soát
chính mình, kiểm soát những tác động về thân. Khi bạn tiết chế để tập tánh tốt
là không giết hại (bạn thu thúc không sát sinh), không lấy của không cho (đó là
bạn thu thúc để không trộm cắp), hay khi bạn giữ không để phát sinh sự tà dâm
là bạn đã kiểm soát các hành động về thân. Đây cũng là những hành vi mang ý
nghĩa của giới luật. Như vậy, khi bạn kiểm soát không để cho thân có những hành
vi sai lầm này là bạn có Chánh Nghiệp.
5.
Chánh Mạng
Chánh
Mạng có nghĩa là tránh xa những nghề nghiệp không chân chánh. Mọi người vì sự
sinh sống của chính mình hay phải nuôi dưỡng gia đình nên làm các nghề nghiệp
khác nhau. Sống là phải làm việc, phải có một nghề để nuôi thân. Nhưng có một số
nghề nghiệp không chân chánh. Đối với nhà Sư trong khi đang mang bát để xin ăn
thì Chánh Mạng là không nhận bốn món vật dụng: thực phẩm, y phục, thuốc men và
chỗ ở một cách không chân chánh hay bằng phương tiện sai trái. Đối với người tại
gia cư sĩ, có một số nghề nghiệp cần phải tránh để đạt được Chánh Mạng. Tránh
nghề nghiệp sai lầm và làm nghề nghiệp chân chánh là có Chánh Mạng.
Theo Vi Diệu Pháp, chúng ta phải hiểu rằng:
Chánh Mạng là không vi phạm bốn giới về khẩu, ba giới về thân. Như
vậy, hành động của thân khẩu khi giữ
bảy giới trên thì lúc nào thuộc Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp và trong trường hợp nào
thì thuộc Chánh Mạng? Khi bạn giữ một trong những giới về thân khẩu trên là bạn
đang kinh nghiệm hay đang thực hành Chánh Ngữ và Chánh Nghiệp. Nhưng khi bạn giữ
những giới trên liên quan đến nghề nghiệp hay cách thức nuôi mạng sống của mình
thì bạn thực hành Chánh Mạng.
Một
người không sinh sống bằng nghề đánh cá, khi họ giữ giới không sát sinh là họ
có Chánh Nghiệp. Nhưng người làm nghề đánh cá thì nghề nghiệp hay cách nuôi mạng
sống của người đó là đánh cá, nếu người này nguyện hay quyết định bỏ nghề đánh
cá, giữ giới không sát sinh thì người này có Chánh Mạng vì họ nuôi mạng chân
chánh, không làm các nghề nghiệp không chân chánh. Như vậy,
trong
hai trường hợp trên, cả hai đều tránh sát sinh, nhưng một người thì Chánh Nghiệp,
một người thì Chánh Mạng.
Trong Anguttara Nikāya, Đức Phật dạy: một người đã qui y Tam Bảo không
được làm năm nghề sau đây: Buôn bán khí giới, buôn bán chúng sinh (người hay
súc vật), buôn bán thịt, buôn bán rượu, buôn bán thuốc độc. Khi người Phật Tử
tránh năm nghề nghiệp trên là họ thực hành Chánh Mạng.
6.
Chánh Tinh Tấn.
Có bốn loại Chánh Tinh Tấn xét theo thiện và
bất thiện.
Về bất thiện, có hai loại: bất thiện chưa khởi sinh và bất thiện đã khởi
sinh.
a.
Ngăn ngừa những tâm
bất thiện chưa khởi sinh.
Loại
thứ nhất là những tâm bất thiện chưa bao giờ khởi sinh trong tâm ta ngay trong
kiếp sống này, hoặc đối với một số đối tượng thì tâm bất thiện chưa bao giờ khởi
sinh. Loại tâm bất thiện này được gọi là "những tâm chưa bao giờ khởi
sinh". Chúng ta phải có tinh tấn với những tâm bất thiện chưa khởi sinh
này. Tâm bất thiện này chưa bao giờ khởi sinh trong chúng ta, nhưng chúng ta có
thể thấy hoặc có thể biết những tâm bất thiện này khởi sinh trong người khác.
Thấy tâm bất thiện khởi sinh trong người khác, chúng ta có thể nghĩ: "Ô!
Ta không để cho những tâm bất thiện này khởi sinh trong tâm ta. Ta sẽ cố gắng
tránh xa những tâm bất thiện này". Một người tinh tấn như vậy được gọi là
tinh tấn không để khởi sinh những bất thiện pháp chưa khởi sinh.
b.
Loại trừ những bất thiện pháp đã khởi sinh.
Loại
trừ những bất thiện pháp đã khởi sinh có nghĩa là bạn có thể làm những điều bất
thiện hay có tâm bất thiện trước đây, và nay bạn tinh tấn loại trừ những điều bất
thiện hay tâm bất thiện đó. Khi đã và đang có những tâm bất thiện đó thì bây giờ
bạn nên có thái độ như thế nào? Bạn có nên hối hận, ăn năn tiếc nuối không? Nếu
bạn cảm thấy phiền muộn, hối hận là bạn đang tạo những Nghiệp bất thiện mới.
Như vậy là bạn đã nhân lên gấp bội tâm bất thiện, bạn đã làm cho tâm bất thiện
trở nên tệ hại hơn. Đức Phật dạy, hãy để chúng qua một bên. Bởi vì những gì bạn
làm thì đã làm rồi. Bạn không thể làm lại hay sửa đổi gì được nữa. Sống với những
tâm bất thiện này và buồn khổ ân hận về chúng chẳng giúp ích chi cho
bạn
cả. Vậy đừng nghĩ đến chúng nữa mà hãy cố gắng làm những điều tốt, điều thiện.
Bằng cách này, bạn có thể chế ngự được những tâm bất thiện đã sinh khởi. Như vậy,
đối với những tâm bất thiện đã sinh khởi, cách hay nhất là đừng nghĩ đến chúng
nữa. Thay vào đó, bạn hãy làm các việc thiện lành và hạ quyết tâm: "Tôi sẽ
không để những tâm bất thiện này khởi sinh nữa”. Không phải bạn chỉ quên chúng
là đủ. "Quên" ở đây có nghĩa là hứa với mình hay thệ nguyện không để
chúng xảy ra trong tương lai nữa. Tôi nguyện không để những tâm bất thiện này
khởi sinh trong tâm tôi nữa và tôi nguyện từ nay về sau làm việc lành. Đức Phật
đã dạy: nếu chúng ta làm được như vậy, chúng ta sẽ chế ngự hay khử trừ những bất
thiện tâm đã sinh khởi này, và không để chúng khởi sinh lại một lần nữa trong
tương lai.
Đối với thiện tâm, cũng có hai loại tinh tấn. Một là tinh tấn làm phát
khởi những thiện tâm chưa phát khởi. Hai là tinh tấn phát triển những thiện tâm
đã có.
c.
Tinh tấn làm phát khởi
những thiện tâm chưa phát khởi.
Có
thể có một số thiện tâm chưa khởi sinh trong bạn. Như một vài việc bố thí cúng
dường bạn chưa làm, một số giới luật bạn chưa giữ, hoặc bạn chưa hành thiền hay
bạn chưa đạt được các tầng thiền (jhāna) v.v... Bạn nỗ lực tinh tấn để đạt được
các tầng thiền hay nỗ lực tinh tấn để đạt được những thiện tâm chưa sinh khởi
trước đây.
d.
Tinh tấn phát triển
thiện tâm đã có.
Tinh
tấn phát triển những thiện tâm đã có, nghĩa là tiếp tục thực hành các việc thiện
đã có. Đó là luôn luôn làm các hành vi thiện lành đã có nhiều lần. Như vậy, đừng
thỏa mãn hay hài lòng với việc hành thiền của mình trong một giờ, một ngày hay
trong một khóa thiền mười ngày, một tháng v.v... mà phải hành thiền tiếp tục,
hành tới, hành lui, nhiều lần, có như thế thì việc hành thiền mới phát triển tốt
đẹp.
Tóm
lại, có bốn loại tinh tấn: hai là bất thiện tâm, và hai là thiện tâm. Bạn phải
có tinh tấn mạnh mẽ để ngăn ngừa những bất thiện tâm chưa sinh khởi, và tinh tấn
loại trừ những bất thiện tâm đã sinh khởi. Bạn cũng phải có tinh tấn mạnh mẽ để
khởi sinh những thiện tâm chưa sinh khởi, và để phát triển những thiện tâm đã
sinh khởi.
Tinh
tấn như vậy không phải là tự hành hạ hay hành khổ hạnh làm cho cơ thể kiệt quệ
mà là nỗ lực tinh tấn mạnh mẽ để làm lành tránh dữ (vi thiện khứ ác) được Đức
Phật tán dương.
7.
Chánh Niệm
Chánh Niệm là một tâm sở nhờ đó mà bạn nhớ
được sự vật.
Đặc tánh của chánh niệm là
chìm sâu vào đối tượng hay hoàn toàn ý thức đối tượng, không lay động, không hời hợt nổi trôi trên bề mặt.
Công năng của chánh niệm là nhớ,
không để mất đề mục, luôn luôn giữ đề mục trong tầm quán sát của mình. Khi hành
Thiền Minh Sát bạn phải luôn luôn nhớ ghi nhận đề mục hay những sự vật xảy ra
trong giây phút hiện tại.
Biểu hiện của chánh niệm là trực
diện với đề mục, nghĩa là mặt đối mặt
với đề mục, canh phòng không để rơi
vào chỗ thất niệm.
Đôi
khi ta gọi Chánh Niệm là quán sát hay theo dõi. Có bốn căn bản hay bốn nền tảng
của Chánh Niệm: Quán sát thân, quán sát thọ, quán sát tâm, quán sát pháp; hay
niệm thân, niệm thọ, niệm tâm, niệm pháp. Khi hành thiền bạn phải hành tất cả bốn
sự quán sát đó. Nhưng không phải thực hành cùng lúc, chỉ chú tâm đến đối tượng
đang xuất hiện trong hiện tại và nổi bật mà thôi.
8.
Chánh Định
Khi
giảng giải về Chánh Định, Đức Phật giảng giải về bốn tầng thiền (Jhāna). Như vậy,
Chánh Định có nghĩa là tầng thiền thứ nhất, tầng thiền thứ nhì, tầng thiền thứ
ba, tầng thiền thứ tư.
Khi
nghe chữ Jhāna chúng ta thường nghĩ đến các tầng thiền Hữu Sắc (Rūpāvacara
Jhāna). Nếu các bạn có học Abhidhamma (Vi Diệu Pháp) các bạn sẽ biết Đạo Tâm
vào lúc Giác Ngộ cũng là Jhāna. Bạn có Nhất thiền Đạo Tâm, Nhị thiền Đạo Tâm,
Tam thiền Đạo Tâm, Tứ thiền Đạo Tâm. Bốn tầng thiền hữu sắc này là bốn tầng Thiền
Định, có thể thực hành trước khi hành Thiền Minh Sát hay khi đang hành Thiền
Minh Sát. Ngay khi hành Thiền Minh Sát, bạn có thể hành Thiền Định để đạt các tầng
Thiền Định, rồi thực hành Thiền Minh Sát, rồi thực hành Thiền Định v.v... hết
thiền này lại sang thiền kia. Vào lúc Giác Ngộ thì Jhāna là Jhāna siêu thế. Đạo
Tâm khởi sinh vào lúc Giác Ngộ có thể thuộc về nhất
thiền, nhị thiền, tam thiền, tứ thiền v.v... Như vậy, bốn tầng thiền thế
tục vẫn có thể là các tầng thiền siêu thế.
Đức Phật lấy bốn tầng thiền để chỉ cho Chánh Định. Mặc dầu bốn tầng thiền
thuộc về Thiền Định, nhưng bốn tầng thiền này cũng có thể làm căn bản cho Thiền
Minh Sát. Đối với những ai chọn thực hành Thiền Định trước sau đó chuyển sang
thực hành Thiền Minh Sát thì các tầng thiền này có thể được chọn làm đối tượng
để hành Thiền Minh Sát, và như vậy các tầng Thiền Định đã làm căn bản cho Thiền
Minh Sát. Tuy nhiên, ở đây nên hiểu rằng: "Sát Na Định" cũng đóng vai
trò tương tự, nghĩa là Sát Na Định cũng là Chánh Định; bởi vì nếu không có Sát
Na Định thì sẽ không có Thiền Minh Sát cũng như không có Giác Ngộ.
Sát
Na Định có thể đạt được khi thiền sinh giữ tâm trên đối tượng trong một thời
gian ngắn, một vài sát na chẳng hạn. Khi thiền sinh có thể giữ tâm trên đề mục
lâu hơn, khoảng năm mười phút cho đến nửa tiếng, thì thiền sinh có tạm thời định.
Vào lúc ấy thiền sinh ít khi bị phóng tâm, và ngay khi có phóng tâm đi nữa thiền
sinh cũng có thể loại trừ được ngay tức khắc.
Một
cách tổng quát, điều quan trọng cần biết về các tầng thiền là: dục lạc và các tầng thiền đối kháng nhau. Dục lạc là chướng ngại của các tầng
thiền. Khi muốn đạt các tầng thiền
thì bạn phải tránh xa dục lạc và tinh tấn hành Thiền Định. Dục lạc đối kháng với
Định tâm. Dục lạc cũng là chướng ngại của Thiền Minh Sát nữa. Bạn không nên trộn
lẫn Thiền Minh Sát với dục lạc ngũ trần. Khi hành Thiền Minh Sát thì sự thực
hành phải thật thanh tịnh nghĩa là không thể trộn lẫn Thiền Minh Sát với bất kỳ
những gì dính líu đến dục lạc ngũ trần.
Tám
chi của Bát Chánh Đạo hay Đạo Đế là Chân lý cao thượng thứ tư trong bốn chân lý
cao thượng (Tứ Diệu Đế), dẫn đến sự chấm dứt phiền não. Khi bạn thực tập Thiền
Minh Sát là bạn thực hành tám chi của Bát Chánh Đạo, tức là bạn đã đi trên Đạo
hay trên con đường này.
Trong Bát Chánh Đạo có năm chi tích cực là: Chánh Kiến, Chánh Tư Duy,
Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm, Chánh Định. Chúng được gọi là những chi tích cực vì
chúng hoạt động tích cực trong khi thiền sinh hành thiền.
Nếu không có Chánh Tinh Tấn hay nỗ lực thì thiền sinh cũng không thể đưa
tâm đến đối tượng được.
Nếu không có Chánh Niệm thì tâm không thể chạm
đối tượng được.
Nếu không có Chánh Định thì tâm không thể
trú (hay ở trên) đối tượng được.
Nếu
không có Chánh Kiến thì tâm không thể xuyên thấu vào bản chất của sự vật để thấy
đúng thực tướng của chúng được.
Nếu
không có Chánh Tư Duy, hay Chánh Hướng Tâm thì thiền sinh không thể hướng tâm
vào đối tượng.
Chánh
Hướng Tâm hay Chánh Tư Duy hướng tâm vào đối tượng. Chánh Tinh Tấn hỗ trợ Chánh
Hướng Tâm và các tâm sở khác. Chánh Niệm giúp tâm chạm vào đối tượng và đi sâu
vào trong đối tượng. Chánh Định giữ tâm trên đối tượng một thời gian dài hơn. Rồi
Chánh Kiến giúp tâm thấy đối tượng một cách như thực. Khi việc hành thiền tiến
triển tốt đẹp thì năm chi này làm việc một cách tích cực và quân bình. Đó là lý
do tại sao chúng được gọi là những "yếu tố tích cực" (Caraca
Magganga).
Ba
chi còn lại là Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng. Ba chi về giới này hầu như
hoàn mãn khi bạn hành thiền. Trước khi hành thiền bạn giữ giới. Điều này có
nghĩa là bạn tự chế một số hành động về thân và khẩu. Ba sự tự chế này có thể không hiện diện trong khi bạn đang hành thiền, bởi vì chúng chỉ hiện
diện khi bạn lâm vào hoàn cảnh có thể phạm giới nhưng bạn tự chế, không vi phạm.
Khi bạn đang hành thiền thì giới đã đủ
rồi. Như vậy, bạn có thể nói tám yếu tố trong Bát Chánh Đạo
đã làm việc trong khi bạn đang hành thiền.
Tám chi pháp hay tám yếu tố này đã tạo nên
con đường Giới, Định, Huệ.
Chánh Kiến, Chánh Tư Duy (hay Chánh Hướng
Tâm) thuộc về nhóm Huệ.
Chánh Ngữ, Chánh
Nghiệp, Chánh Mạng thuộc về nhóm Giới.
Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm, Chánh Định thuộc
về nhóm Định.
Như chúng ta đã đề cập trước đây, Bát Chánh Đạo có thể thuộc về Thế Tục
hay Siêu Thế. Vào lúc Giác Ngộ, với Đạo Tâm, Bát Thánh Đạo là Siêu Thế. Trong khi hành thiền, ta áp dụng Bát Chánh Đạo, thì đó là Thế Tục.
Chúng ta đã xét đến Bốn Chân Lý Cao Thượng
hay Tứ Diệu Đế với nhiều chi tiết.
Bạn có thể đọc sách để biết thêm về Bát
Chánh Đạo và Bốn Chân Lý Cao Thượng.
Đây là phần căn bản của Phật Giáo.
Bốn
Chân Lý Cao Thượng hay Tứ Diệu Đế được Đức Phật khám phá và dạy dỗ cho chúng
sinh. Trong Bốn Chân Lý Cao Thượng hay Tứ Diệu Đế thì Chân Lý Cao Thượng hay Diệu
Đế thứ tư, Đạo Đế là chân lý chúng ta cần phải quan tâm bởi vì Đạo Đế hay Bát
Chánh Đạo là chân lý đi đến nơi thoát khổ. Mặc dầu bốn chân lý đều quan trọng,
nhưng chúng ta phải dùng chân lý thứ tư hay Bát Chánh Đạo làm phương tiện tu tập
để quán sát chân lý thứ nhất (khổ) loại trừ chân lý thứ hai (ái dục), và chứng
ngộ chân lý thứ ba (diệt hay Niết Bàn).
Tóm lại, chúng ta phải dùng chân lý thứ tư hay Bát Chánh Đạo, đứng đầu
là chánh niệm, để quán sát các Pháp Hữu Vi hay Vật Chất và Tâm để thấy rõ chúng
là Vô Thường, Khổ, Vô Ngã (Vô Thường, Bất Toại Nguyện, Không Bản Chất hay không
điều khiển hay kiểm soát được).
a. Thấy
rõ Vật Chất và Tâm là Vô Thường, Bất Toại Nguyện là hiểu rõ chân lý thứ nhất (Khổ đế, khổ phải thấy rõ).
b. Thấy
rõ khổ đế, nên không còn xem chúng là quan trọng. Thấy chúng không đáng để ta
Tham Ái hay dính mắc vào, rồi diệt hẳn Tham Ái. Đây là chân lý thứ hai: (Tập đế. Tham Ái phải đoạn trừ).
c.
Do thấy sự vật sinh diệt, tạm bợ, không quan
trọng, không đáng để tham luyến, dính mắc nên bấy giờ tâm lấy "đối tượng
không sinh diệt" (đó là Niết Bàn) để hướng tâm vào hay làm đối tượng. Đây
là chân lý thứ ba - (Diệt đế. Diệt hay Niết Bàn phải chứng ngộ.
d. Muốn
đạt chân lý thứ ba là Diệt hay Niết Bàn thì chúng ta phải thực hành chân lý thứ
tư (Đạo đế) hay Bát Chánh Đạo. Lấy Bát Chánh Đạo hay chân lý thứ tư làm phương
tiện tu tập để quán sát chân lý thứ nhất (khổ) loại trừ chân lý thứ hai (ái dục),
và chứng ngộ chân lý thứ ba (diệt hay Niết Bàn). Vậy, chân đế thứ tư cần phải
thực hành, (Đạo đế. Cần phải thực hành).
Cầu
mong các bạn, tinh tấn thực hành Bát Chánh Đạo, và đạt được mục tiêu tối thượng
là Giác Ngộ Bốn Chân Lý Cao Thượng (Tứ Diệu Đế) ngay trong kiếp sống này.
Giảng Giải Thêm về Bốn Tầng Thiền Định (Jhāna)
Bây
giờ tôi sẽ nói với các bạn nhiều chi tiết hơn về các tầng thiền (Jhāna). Khi giảng
giải về Chánh Định, Đức Phật nói đến bốn tầng thiền. Chú Giải giải thích rằng:
bốn tầng thiền không phải chỉ là những tầng thiền thế tục mà còn là các tầng
thiền siêu thế. Như vậy, Chánh Định không phải chỉ là Jhāna thế tục mà còn là
Jhāna siêu thế. Tóm lại, Chánh Định là bốn tầng Thiền. Bốn tầng thiền (Jhāna)
không phải chỉ là những Jhāna thế tục như ta nghĩ mà bao gồm cả Jhāna siêu thế.
Để
hiểu rõ điều này, chúng ta hãy hiểu thế nào là Jhāna. Trước tiên, Jhāna là những
trạng thái tâm cao hơn. Những trạng thái tâm này được kinh nghiệm bởi người
hành Thiền Định. Như vậy, Jhāna có thể đạt được qua việc hành Thiền Định
(Samatha). Có nhiều đề mục được xử dụng trong Thiền Định để đạt Jhāna.
Chẳng
hạn như thiền sinh hành Thiền Định lấy một cái đĩa bằng đất làm đề mục. Thiền
sinh nhìn vào cái đĩa bằng đất rồi nhớ trong tâm. Có thể nói rằng: thiền sinh học
thuộc lòng hình ảnh này nó và giữ nó trong tâm. Nghĩa là tạo hình ảnh một đĩa đất
trong tâm. Rồi thiền sinh chú tâm vào đó nhiều lần cho đến khi hình ảnh này trở
thành rõ ràng. Thiền sinh chú tâm vào đó cho đến khi đạt được Jhāna. Vào lúc đạt
được Jhāna thì hình ảnh đĩa bằng đất được lưu giữ liên tục trong tâm một thời
gian. Như vậy, khi Jhāna khởi sinh sẽ lấy đĩa đất làm đối tượng.
Đĩa
bằng đất chỉ là một ví dụ. Có rất nhiều đề mục khiến Jhāna khởi sinh, lấy hình ảnh
trong tâm hay tướng này làm đối tượng. Trong khi tâm lấy tướng này làm đối tượng
thì phiền não được đẩy đi một thời gian. Điều này có nghĩa là Jhāna không thể
tiêu diệt hay diệt trừ một chút phiền não nào mà chỉ tạm thời chế ngự phiền não
trong một thời gian. Đó là bản chất của Thiền Định. Tóm lại, Jhāna lấy đề mục
làm đối tượng, chú tâm vào đấy để đẩy phiền não đi một thời gian. Jhāna không
thể tiêu diệt vĩnh viễn một loại phiền não nào khiến chúng không còn phát sinh
trong tương lai nữa.
Khi
thiền sinh trú trong các tầng thiền hay Nhập Định (Jhāna), thiền sinh kinh nghiệm
được an lạc, hạnh phúc. Hạnh phúc mà thiền sinh kinh nghiệm được trong thời
gian nhập định an lạc, thanh tịnh hơn hạnh phúc của dục lạc ngũ trần. Đó là bản
chất của Jhāna.
Có
bốn tầng thiền thế tục. Chữ Jhāna chỉ cho sự kết hợp của một số tâm sở hay yếu
tố tâm. Trong tầng thiền thứ nhất có năm yếu tố hay năm tâm sở: Tầm, Tứ, Hỷ, Lạc,
và Định. Khi đề cập đến tầng thiền thứ nhất có nghĩa là chúng ta nói đến nhóm
năm tâm sở này. Tầng thiền thứ hai chỉ có Hỷ, Lạc, và Định. Tầng thiền thứ ba
chỉ còn Lạc, và Định. Tầng thiền thứ tư thì Lạc được thay thế bởi Xả nên trong
tầng thiền thứ tư có Định và Xả.
Năm
yếu tố hay năm tâm sở này được gọi là năm chi thiền. Trong số các chi thiền này
có hai chi thiền cũng là hai chi của Bát Chánh Đạo, đó là: Tầm và Định. Chi thiền
Tầm là Chánh Hướng Tâm (Chánh Tư Duy).
Chân
Lý Cao Thượng thứ tư hay Đạo Đế gồm tám yếu tố được gọi là Bát Chánh Đạo. Nhưng
thực sự tám chi này chỉ gọi là Bát Chánh Đạo khi chúng khởi sinh với Đạo Tâm.
Có thể nói lúc chúng ta dùng tám chi này để thực hành thì được gọi là Bát Chánh
Đạo, nhưng khi Giác Ngộ mới được gọi là Bát Thánh Đạo.
Tại
sao các tầng thiền thế tục có thể kết hợp với Đạo Tâm siêu thế?
Một
vấn đề cần lưu tâm ở đây là tại sao các tầng thiền thế tục có thể kết hợp với Đạo
Tâm siêu thế? Nếu là tầng thiền thế tục thì không phải là Đạo Tâm, nếu Đạo Tâm
thì không phải là tầng thiền thế tục. Tại sao trong siêu thế lại có tầng thiền
thế tục? Khi giải thích Chánh Định, Đức Phật nói đến bốn tầng thiền thế tục.
Chú
Giải giải thích rằng: Chúng ta phải hiểu đây là Tầng Thiền Siêu Thế. Thế nào là
Tầng Thiền Siêu Thế? Thật ra khi nói các tầng thiền (Jhāna), chúng ta chỉ nói đến
các tầng thiền thế tục. Nhưng có Tầng Thiền Siêu Thế bởi vì vào lúc Giác Ngộ
thì Đạo Tâm khởi sinh. Và khi Đạo Tâm khởi sinh thì khởi sinh cùng với ba mươi
sáu tâm sở. Trong số ba mươi sáu tâm sở đó, có các tâm sở Tầm, Tứ, Hỷ, Lạc, Định,
và các tâm sở khác. Như vậy, khi Đạo Tâm khởi sinh thì năm chi thiền cũng ở
trong đó. Bởi vì Đạo Tâm có năm chi thiền trong đó nên Đạo Tâm được gọi là
"Đạo Tâm Nhất Thiền". Có nghĩa là Đạo Tâm giống với tầng thiền thứ nhất.
Đó là bởi vì, nếu là Jhāna thì không phải là Magga, và nếu là Magga thì không
phải là Jhāna. Ở đây, Đạo Tâm được gọi là "Tầng thiền thứ nhất" bởi
vì Đạo Tâm giống với tầng thiền thứ nhất thế tục.
Nếu
một người chỉ thuần hành Thiền Minh Sát, không phối hợp với Thiền Định và Giác
Ngộ thì Đạo Tâm của người này vào lúc Giác Ngộ cũng phải được đi kèm với
năm
chi thiền; bởi vậy Đạo Tâm này được gọi là "Đạo Tâm Nhất Thiền", Đạo
Tâm giống với tầng thiền thứ nhất.
Nếu một người hành
Thiền Định, và đạt được Jhāna trước khi hành Thiền Minh Sát thì khi hành Thiền
Minh Sát, người này có thể chọn một trong hai cách:
a.
"Chỉ thuần hành
Thiền Minh Sát, không phối hợp với Thiền Định".
b.
"Hành
Thiền Minh Sát, phối hợp với Thiền Định". Có nghĩa là họ vào Jhāna (tầng thiền thế tục) trước, rồi ra khỏi Jhāna để hành Thiền
Minh Sát trên Jhāna (tầng thiền) thứ nhất. Kết quả của việc hành thiền như thế
này Đạo Tâm khởi sinh. Như vậy, khi Đạo Tâm phát sinh thì phát sinh cùng với
năm chi thiền (Tầm, Tứ, Hỉ, Lạc, Định) và những tâm sở khác. Bởi vậy Đạo Tâm
này được gọi là "Đạo Tâm Nhất Thiền", có nghĩa là Đạo Tâm có năm tâm
sở giống với tầng thiền thứ nhất. Một thiền sinh có đủ bốn tầng thiền (Jhāna);
vị này có thể nhập tầng thiền thứ hai. Ra khỏi tầng thiền thứ hai, thiền sinh hành
Thiền Minh Sát trên tầng thiền thứ hai và đạt Đạo Tâm. Đạo Tâm của thiền sinh
này chỉ được đi kèm với ba chi thiền (Hỉ, Lạc, Định) bởi vì Jhāna thứ hai chỉ
có ba chi thiền căn bản cho Thiền Minh Sát. Như vậy, khi Đạo Tâm này phát sinh
thì phát sinh cùng với ba chi thiền (Hỉ, Lạc, Định) và những tâm sở khác. Bởi vậy
Đạo Tâm này được gọi là "Đạo Tâm Nhị Thiền", có nghĩa là Đạo Tâm có
ba tâm sở giống với tầng thiền thứ hai. Tương tự như vậy, "Đạo Tâm Tam Thiền"
phát sinh cùng với hai chi thiền (Lạc, Định)...
Như
vậy, khi nói "Đạo Tâm Nhất Thiền", thực ra chúng ta muốn đề cập đến
"Đạo Tâm" chứ không phải là "Thiền Tâm", nhưng Đạo Tâm giống
như "Thiền Tâm" (có thiền chi giống nhau). Bởi vì giống như "Thiền
Tâm" nên được gọi là "Thiền Siêu Thế". Thật vậy, "Thiền
Siêu Thế" lấy Niết Bàn làm đối tượng chứ không lấy hình ảnh trong tâm hay
các đối tượng khác của Thiền Định làm đối tượng.
Như
vậy, khi những chi thiền khởi sinh với Đạo Tâm thì lấy Niết Bàn làm đối tượng,
nhưng khi các chi thiền này khởi sinh với Thiền Tâm thế tục thì lấy các đề mục
là tướng trong tâm hay các đề mục của Thiền Định làm đối tượng.
Như
vậy, do đề mục khác nhau mà khi là Thiền Tâm thế tục khi là Thiền Đạo Tâm. Nếu
là những tầng thiền thế tục thì các chi thiền lấy các đề mục là tướng trong tâm
hay các đề mục của Thiền Định làm đối tượng. Nhưng khi các chi thiền này khởi
sinh với Đạo Tâm thì lấy Niết Bàn làm đối tượng.
Đạo
Tâm có khả năng tiêu trừ phiền não trong tâm. Đạo Tâm không phải chỉ tạm thời đẩy
phiền não sang một bên mà diệt trừ phiền não hoàn toàn, không để chúng khởi
sinh trong tương lai nữa. Khi thiền sinh đạt Đạo Tâm, rồi đạt Quả Tâm, thiền
sinh hưởng hạnh phúc an tịnh tĩnh lặng. Và sự an tịnh tĩnh lặng, hạnh phúc này
vượt trội hơn hạnh phúc trong các tầng thiền (Jhāna), đáng kể chi đến hạnh phúc
do dục lạc ngũ trần đem lại. Đây là hạnh phúc và thanh tịnh tĩnh lặng cao tột.
Như
vậy, các Jhāna Thế Tục và các Jhāna Siêu Thế khác nhau ở chỗ các Jhāna Thế Tục
lấy hình ảnh trong tâm hay các đề mục Thiền Định làm đối tượng, tạm thời loại
trừ phiền não; còn các Jhāna Siêu Thế lấy Niết Bàn làm đối tượng và vĩnh viễn
loại trừ phiền não. Hạnh phúc và an tịnh tĩnh lặng kinh nghiệm được vào lúc đạt
Đạo và Quả là hạnh phúc và an tịnh tĩnh lặng tuyệt diệu nhất.
Như
vậy khi nói Chánh Định là bốn tầng thiền thì chúng ta phải hiểu đó là bốn tầng
thiền thế tục và siêu thế. Bốn tầng thiền thế tục là bốn tầng mức "chuẩn bị"
hay "sơ khởi", bốn tầng thiền siêu thế là bốn tầng mức của Đạo Tâm
Giác Ngộ. Bởi vì có bốn tầng thiền ở cả hai tầng mức chuẩn bị lẫn siêu thế nên
Chú Giải nói rằng: có nhiều Jhāna trong
cả hai tầng mức: tầng mức chuẩn bị
lẫn tầng mức đạt Đạo.
Để
hiểu rõ tại sao Chú Giải nói có nhiều Jhāna trong cả hai tầng mức, chúng ta hãy
xét đến Chánh Tinh Tấn. Các bạn hẳn còn nhớ có bốn loại tinh tấn: loại trừ điều
ác đã khởi sinh, ngăn ngừa điều ác chưa khởi sinh, duy trì điều thiện đã khởi
sinh, phát triển điều thiện chưa khởi sinh.
Bốn
loại tinh tấn này khởi sinh ở tầng mức sơ khởi cũng như ở tầng mức đạt Đạo.
Trong tầng mức sơ khởi, bốn loại tinh tấn này mỗi lần chỉ xuất hiện một loại,
và không theo thứ tự đặc biệt nào, có thể là tinh tấn loại một, tinh tấn loại
hai, tinh tấn loại ba, tinh tấn loại bốn. Nhưng ở tầng mức đạt Đạo thì chỉ có một
loại tinh tấn tổng quát. Chúng ta không thể nói đây là tinh tấn loại một khởi
sinh với Đạo Tâm, và đây là tinh tấn loại hai khởi sinh với Đạo Tâm… mà chỉ nói
tinh tấn khởi sinh với Đạo Tâm mà thôi. Chú Giải nói rằng: có nhiều loại tinh tấn
trong tầng mức sơ khởi, nhưng ở tầng mức đạt Đạo thì chỉ có một loại tinh tấn.
Đối với Chánh Định thì khác. Có nhiều loại Jhāna cả tầng mức sơ khởi lẫn
tầng mức đạt Đạo.
Bây giờ tôi sẽ hỏi các bạn một số câu hỏi.
- Jhāna có hoàn toàn
diệt trừ phiền não không?
Không? Jhāna chỉ tạm thời loại trừ phiền não. Jhāna chỉ tạm thời đẩy phiền
não đi một một thời gian thôi. Jhāna không thể diệt trừ hoàn toàn các loại phiền
não. Đây là vấn đề thứ nhất.
- Vấn
đề thứ hai là: Thiền sinh có nhất thiết phải đạt các tầng Thiền Định trước khi
hành Thiền Minh Sát không?
Không.
Thiền sinh có thể đạt hay không đạt các tầng Thiền Định trước khi hành Thiền
Minh Sát.
Đó là hai vấn đề quan trọng cần sáng tỏ:
- Jhāna
không thể diệt trừ hoàn toàn các loại phiền não, Jhāna chỉ tạm thời đẩy phiền
não đi một một thời gian thôi.
- Và
thiền sinh không nhất thiết phải đạt các tầng Thiền Định trước khi hành Thiền
Minh Sát
Jhāna có thể tạm thời đẩy phiền não đi một thời gian. Thời gian này dài
bao lâu? Vài giờ? Vài Ngày? Vài tuần? Vài tháng? Jhāna có thể đẩy phiền não đi
trong một gian dài hơn thế. Các bạn có biết dài bao lâu không? Sáu chục năm!
Có
một vị thầy rất nổi tiếng, ở Tích Lan ngày xưa, vị này đạt tất cả các Jhāna và
có thần thông. Bởi thế, thầy tưởng rằng: mình là một vị A La Hán. Thầy dạy rất
đông học trò, và nhiều học trò của thầy đã trở thành A La Hán. Nhưng thầy vẫn
còn là người thế tục (puthuj-jana).
Một
người học trò nhỏ tuổi của thầy, đã đắc A La Hán, đọc được tâm thầy và thấy thầy
mình vẫn còn là người thế tục. Người học trò muốn giúp đỡ thầy, làm thầy tỉnh
thức, nên đến gặp thầy. Thấy người học trò nhỏ đến, thầy hỏi: "Con đến đây
làm gì? Người học trò trả lời: "Con muốn hỏi thầy vài câu hỏi". Rồi
người học trò hỏi vài câu hỏi. Vị thầy trả lời ngay tức khắc, không một phút
giây do dự. Người học trò nhỏ nói: "Thầy thật tuyệt diệu, thật siêu việt,
thầy trả lời ngay câu hỏi của con không cần phải suy nghĩ chút nào cả. Thưa thầy,
thầy đạt được khả năng này bao lâu rồi? (Người học trò hỏi như vậy vì biết rõ
lâu nay thầy mình
tưởng
lầm là đã đắc A La Hán) Vị thầy trả lời: "Ô, khoảng sáu mươi năm rồi".
Trong vòng sáu mươi năm nầy, thầy không hề thấy phiền não khởi sinh trong tâm
mình; đó là lý do tại sao thầy tưởng mình đã là một vị A La Hán. Thầy có thể đẩy
phiền não đi trong vòng sáu mươi năm. Thế nhưng, những phiền não này chưa được
tận diệt bằng Đạo Tâm nên chúng còn có thể trở lại.
Tiếp đó, người học trò nhỏ yêu cầu:
"Thưa thầy, thầy có thể làm thần thông
cho con xem được không?
Vị thầy thấy thương người học nhỏ nên trả lời:
"Ô, việc này đối với thầy thật dễ
dàng!"
Người học trò lại yêu cầu:
"Thưa
thầy, xin thầy tạo ra một con voi, vòi vươn cao, rống lớn tiếng, rồi chạy mau về
phía thầy, giống như muốn húc vào thầy vậy".
Vị
thầy tạo ra một con voi như lời học trò yêu cầu. Nhưng khi hình ảnh con voi do
thầy tạo ra tiến sát đến thầy, muốn húc thầy, thầy cảm thấy sợ, và nhổm dậy khỏi
ghế. Thầy sợ hình ảnh thầy đã tạo ra. Người học trò nhỏ nắm y thầy và nói:
"Thưa thầy, A La Hán mà còn sợ
sao?"
Cho
đến bây giờ vị thầy mới biết rằng: mình chưa phải là một vị A La Hán. Vị thầy
liền nói với học trò:
"Con hãy làm người hướng dẫn cho thầy".
Người học trò nhỏ nói:
"Con đến gặp thầy nhằm mục đích
đó".
Thế rồi người học trò nhỏ hướng dẫn thầy hành Thiền Minh Sát. Thầy hành
thiền, và Giác Ngộ Đạo Quả A La Hán.
Như
vậy trong sáu mươi năm, Jhāna có thể đẩy phiền não đi. Trong vòng sáu mươi năm,
phiền não không khởi sinh trong tâm vị thầy nầy, nhưng khi có điều kiện phiền
não lại khởi sinh. Khi vị thầy thấy con voi do chính thần thông của
mình tạo ra, tấn công thầy, thầy cảm thấy sợ, lúc bấy giờ phiền não tiềm
ẩn có cơ hội phát khởi.
Như
vậy Jhāna hay các tầng Thiền Định thế tục không thể vĩnh viễn loại trừ phiền
não, chỉ có Jhāna siêu thế mới vĩnh viễn loại trừ phiền não. Jhāna thế tục chỉ
có thể loại trừ phiền não trong một thời gian ngắn. Trường hợp vị thầy này là một
trường hợp đặc biệt, phiền não có thể bị tạm thời loại trừ một khoảng thời gian
dài đến sáu mươi năm.
Tôi
nghĩ rằng: tôi đã giảng giải tương đối đầy đủ về Chánh Định. Sự giảng giải này
cũng giúp các bạn hiểu rõ Bốn Chân Lý Cao Thượng (Tứ Diệu Đế) và Bát Chánh Đạo.
Tuy nhiên, đây cũng chỉ là một mẫu nước đá nhỏ của khối băng đảo to lớn, còn rất
nhiều điều cần phải hiểu về Bốn Chân Lý Cao Thượng (Tứ Diệu Đế) và Bát Chánh Đạo.
(Trích Phật Pháp Căn Bản, tác giả Sīlānanda, Khánh Hỷ dịch)
Xem thêm thứ tự:
1. Nền tảng Phật Pháp - hiểu Phật Pháp Tăng - TK Sīlānanda
2. Nền tảng Phật Pháp - Lịch sử Đức Phật Gotama (Thích Ca) - TK Sīlānanda
3. Nền tảng Phật Pháp - Tứ Diệu Đế - TK Sīlānanda
4. Nền tảng Phật Pháp - Bát Chánh Đạo - TK Sīlānanda
5. Nền tảng Phật Pháp - Nghiên cứu về Nghiệp - TK Sīlānanda
6. Nền tảng Phật Pháp - Lý Duyên Sinh = 12 Nhân Duyên - TK Sīlānanda
7. Nền tảng Phật Pháp - Lý Duyên Hệ = 24 Hệ Nhân Duyên - TK Sīlānanda
8. Nền tảng Phật Pháp - CÁC HẠNG CHÚNG SINH TRÊN ĐƯỜNG GIẢI THOÁT -TK Sīlānanda
9. Nền tảng Phật pháp - Những giới luật quan trọng nhất - Tỳ kheo Silananda
10. Nền tảng Phật pháp - THIỀN ĐỊNH (SAMATHA) - Tỳ kheo Silananda
11. Nền tảng Phật pháp - THIỀN MINH SÁT (VIPASSANĀ)) - Tỳ kheo Silananda
12. Nền tảng Phật pháp - Giải thích sự giác ngộ - Tỳ kheo Silananda
13. Nền tảng Phật pháp - Các kỳ kết tập Kinh điển lịch sử - Tỳ kheo Silananda
14. Nền tảng Phật pháp - Hiểu vê Vô Ngã - Tỳ kheo Silananda
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét